讓心歸零－心通內外－遇見真實自己－《心創高維空間》

有一次，佛陀來到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
　　同住在祇樹給孤獨園附近的比丘們中，有一位原為漁夫兒子的比丘，名叫「嗏帝」，他告訴其他比丘說：
　　「我確實聽世尊說過，在生死中流轉的識，是不變的。」
　　其他比丘們知道了，紛紛來規勸他說：
　　「嗏帝學友！不要這樣說，不要誹謗世尊，世尊不曾這樣說。世尊用各種方法，都在教導我們『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』，怎麼會像你說的那樣呢！」
　　但是，嗏帝比丘一直堅持己見，聽不進其他比丘的糾正勸導。大家沒辦法，只好去稟告佛陀。
　　佛陀請人叫嗏帝比丘來當面確認，嗏帝比丘還是那樣說。於是，佛陀便更進一步追問嗏帝比丘：
　　「嗏帝！你說的識，指的是什麼？」
　　「世尊！就是那能說、能感受、能到處經歷善、惡行而受業報者。」
　　「你這個愚癡人啊！究竟從誰那裡聽我這樣說的？我不是用各種方法說明『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』嗎？你這個愚癡人啊！我不曾這樣說，而你自己卻作這樣的曲解與誹謗，這會傷害你自己，增加你自己的罪過，會讓你長遠受苦的。」
　　於是，佛陀轉問在場的其他比丘，其他比丘都同聲回答：
　　「世尊！您確實用各種方法教導『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』。」
　　「很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』，所以，識隨著所引生的因緣，就有不同的名稱，如從眼睛看見東西所生起的識，就稱為『眼識』；從耳聽聲、鼻聞香、舌嚐味、身觸物、意識法的因緣而生起的識，就分別名為『耳識』、『鼻識』、『舌識』、『身識』、『意識』，這就像火，其名稱可以從所引生的燃料來稱呼一樣，如燒木柴的火，稱為木火；燒一捆捆柴的火，稱為薪火；燒乾草的火，稱為草火；燒乾糞的火，稱為糞火；燒穀殼的火，稱為穀殼火；燒垃圾的火，稱為垃圾火。
　　很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的。只有這個愚癡的嗏帝比丘，顛倒了文句與含義，既誹謗了我，也傷害了自己，更犯下了大罪過。你這個愚癡人！知錯了嗎？」
　　受佛陀這般責備，嗏帝比丘內心憂慼，無言地低頭，若有所思。
　　佛陀責備過嗏帝比丘後，繼續告訴比丘們說：
　　「比丘們！你們看到眾生了嗎？」
　　「看到了，世尊！」
　　「比丘們！你們看到眾生需要依賴食物提供的營養，才能生存嗎？」
　　「看到了，世尊！」
　　「比丘們！你們看到當食物供給的條件消失了，眾生就會死亡嗎？」
　　「看到了，世尊！」
　　「比丘們！如果不確定以上說的這一些，那麼就會有懷疑，不是嗎？」
　　「的確，世尊！」
　　「比丘們！如果以正慧如實見以上所說的這一些，那麼就不會有所懷疑了，不是嗎？」
　　「是的，世尊！」
　　「比丘們！如果你們對這清淨、明亮的正確知見起了執著：珍愛它、寶貝它、擁有它，那算瞭解我教導過你們的筏喻法：筏是用來渡河，不是用來喜愛執著的嗎？」
　　「不算瞭解，世尊！」
　　「比丘們！如果有外道問你們：『道友！你們確知這樣清淨、明亮的正確知見，有什麼意義？有什麼用處？有什麼功德呢？』你們應當怎麼回答？」
　　「世尊！我們會這樣回答：『道友！清淨、明亮的正確知見，是為了厭離欲貪，是為了離欲，是為了如實知的緣故』。」
　　「很好！很好！比丘們！你們確實應該這樣回答。
　　比丘們！眾生當生與來生，都需要四種食物來維持與延續生命。哪四種呢？即物質性的摶食，可以生起感受的觸食，求生意志的思食，以及攀緣執取的識食。
　　比丘們！這四種食物的需求從何而來呢？其根源的『集』是什麼？從哪裡生起，從哪裡製造出來的呢？
　　那是『愛』！
　　愛又是從何而來？其根源的『集』是什麼？從哪裡生起，從哪裡製造出來的呢？是受；觸；六入處；名色；識；行；無明。這就是從無明而有行，從行而起識，從識而起名色，從名色而起六入處，從六入處而起觸，從觸而起受，從受而起愛，從愛而起取，從取而起有，從有而起生，從生而有老病死、憂悲惱苦。
　　因此，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅。
　　比丘們！有了這樣的知見，還會耽湎於過去，想著：『我過去存在或不存在？我過去是什麼？後來又變成怎樣？過去如何？』嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「有這樣的知見，還會飛馳於將來，想著：『我將來會存在或不會存在？我將來會是什麼？之後又會變成怎樣？我將來會如何？』嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「有這樣的知見，還會困惑著眼前『我存在或不存在？我是什麼？如何存在？生從何來？死往何去？』嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「比丘們！有這樣的知見，還會犯『殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧團、惡意讓如來流血』等五大重罪嗎？還會故意犯戒、捨戒、放棄在僧團中修學嗎？或者，轉向跟隨外道修學、求福、持咒，以求離苦息苦嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「比丘們！有這樣的知見，還會有第八次的輪迴受生嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「比丘們！有這樣的知見，還會因尊敬老師而說嗎？會因大沙門世尊這樣說就跟著說嗎？還會去追隨其他人為老師嗎？還會獻身於尊奉一般沙門、婆羅門，重返他們的喧鬧討論，以及求吉祥的符號儀式嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「比丘們！你們只會說自己所知、所見，以及自己所瞭解的，是嗎？」
　　「是的，世尊！」
　　「很好啊！比丘們！我以『當生可見證、可直接領受、勸引驗證、向上引導、智者內證』的正法來教導大家，我為大家說的，就是這樣的法。
　　比丘們！有『健康』的『精卵結合』，以及有相應的『識』三個因緣俱足了，才會有胎兒。經九個月或十個月的懷孕，嬰兒才會出生。嬰兒出生後漸漸養育長大，生理上諸根也漸漸成熟。
　　生理上諸根成熟以後，由於不具正念，對心解脫、慧解脫不如實知，所以，當眼看、耳聽、鼻聞、舌嚐、身觸、意識時，遇到喜歡的就樂著，不喜歡的就憎惡，因而罪惡的行為就在其中不斷地發生。這樣，從覺受的樂愛，就有了執取；有了執取，就有蓄勢待發的有；然後是生老病死，憂悲惱苦的大苦聚集。比丘們！這一切，不都是以具足愛，由愛所繫縛而形成的一連串相接續的嗎？」
　　「是啊，世尊！」
　　「比丘們！正等正覺的如來，心具正念，對心解脫、慧解脫如實知，所以對每一個眼看、耳聽、鼻聞、舌嚐、身觸、意識，喜歡的不會樂著，不喜歡的也不會憎惡。這樣，對覺受不會有樂愛，樂愛止息了，取、有、生老病死、憂悲惱苦的大苦，也就止息了。比丘們！這一切，不都是以愛的息滅，而達到解脫的嗎？」
　　「是啊，世尊！」
　　「比丘們！要記住這愛盡解脫的簡要教導，也要記得嗏帝比丘，這個被困在愛之大網束縛中的漁夫子之例子。」

按語：
　　一、本則故事取材自《中部第三八愛盡大經》、《中阿含第二○一嗏帝經》。
　　二、嗏帝比丘所說的識，就是主導覺知、感受、行為、業報，也就是一般人通稱的靈性、靈魂。如果說，生死輪迴中有一不變者在，不論稱它為「識」、「靈」、「魂」、「我」，那又有什麼不同呢？不就是印度《奧義書》以來所說的「真我」嗎？難怪嗏帝比丘要受到斥責。
　　三、在佛陀到處教導「無我」的環境下，佛弟子中竟然還有嗏帝比丘這樣的誤解，真可謂「佛以一音說法，眾生各得其解」了。
　　四、「比丘們！如果有外道問你們：『道友！你們有這樣清淨、明亮的正確知見，有什麼意義，有什麼用處，有什麼功德呢？』……你們確實應該這樣回答。」一段，取自《中阿含第二○一嗏帝經》，《中部第三八愛盡大經》中無。
　　五、「還會去犯『殺父、殺母、……還會有第八次的輪迴受生嗎？」一段，取自《中阿含第二○一嗏帝經》，《中部第三八愛盡大經》中無。其中，「還會有第八次的輪迴受生嗎？」亦即表示最多只還會有七次的生死流轉，間接地指「初果」。
　　六、「會為了尊敬老師而說嗎？……以及求吉祥的符號儀式嗎？」一段，取自《中部第三八愛盡大經》，在《中阿含第二○一嗏帝經》中，次第與意涵均略有差異。
　　七、「識」，為形成胎兒的三個要件之一，《中部第三八愛盡大經》作「康達婆」；《中阿含第二○一嗏帝經》作「香陰」。「康達婆」，又譯為「乾闥婆」，為好色之樂神，喜歡看夫妻敦倫之樂（參考《中華佛教百科全書》第三七五三頁中），而有所借用。但不論是「康達婆」亦或「香陰」，這樣的用法恐怕是比較後來的。若以整體《阿含經》中的慣用詞來看，聯繫一期生命到另一期生命還是以「識」一詞用的最多。
　　八、如同眼識、耳識等識的不同稱呼，後來將從前生來到此生之識，稱為「結生識」，從此生到來生，稱為「有取識」，這也是「識」在不同情況下，為展現其不同作用之偏重，而給予不同稱呼的又一例。
　　九、我們再一次看到，「愛」在生死流轉中舉足輕重的教說。連同「我」的錯誤見解（即「無明」），成為佛法修學的重要軸心。


　　為了學習和修行，我們必須要明瞭緣起。由於現在沒有人明瞭，緣起反而成為邪見。一般人的邪見有如嗏帝比丘一樣，嗏帝比丘堅持的觀念是：「在輪迴中流轉和遊玩的只有識，而沒有別的。」【譯註一】這名比丘堅持地說這識有個「人」、
「我」、「眾生」，在輪迴中一生又一生不停地流轉遊玩，而沒有別的。相信
「識」是有個「人」、「我」或「眾生」，恆在輪迴中流轉遊玩，這是因不瞭解緣
起的本質，而產生的邪見。

　　當時比丘們都盡力設法勸諫嗏帝比丘離棄邪見，而嗏帝比丘仍固執邪見，默守自己的主張，比丘們只好稟告佛陀。佛陀就召見嗏帝比丘，詢問他說：「你真的有這種觀念嗎？」嗏帝比丘承認說：「這種識在輪迴中流轉遊玩，而沒有別的。」佛陀反問他：「你所謂的識是什麼？」他回答：「可敬的佛陀，那一種能說、能感
覺，或能承受一切善惡果報的主體，就是識。」

　　這是一種非常嚴重的邪見：識本身能促使我們說話、感覺以及承受日後的一切果報。

　　一般人都聽不出為何把它當作邪見，因為他們都像嗏帝比丘這樣地相信識是常存的，所以習以為常，也就不知道這是邪見。

　　這是一種邪見的說法：堅持地認為識是恆常、存有、能自主，而不是緣生法或緣起現象。實際上，識只是一種緣生法，它沒有自我，僅是條件相互依存、和合而剎那產生，然後相續地流轉，可見識是緣生法。依照緣起，將可瞭解根本沒有自我。

　　嗏帝比丘堅持有自我或自我的識能去流轉遊玩，它不僅存在於當下且延續到來生。這種能說話，能接受各種情境的感受，或承受善惡業報的自我，稱為識。

　　這是因為人們已普遍存有這種見解，而不知道這是邪見。我們必須把緣起說出來，讓大家都能明瞭「空無自我」的實相──識不是自我。如果說識是存在的話，它也是緣生法，即是條件相互依存而相續衍生的自然現象而已，並非是任何東西的主體。因此我們才必須要知道緣起。

下個問題是：「知道緣起有什麼好處？」

　　知道緣起的目的是要我們脫離邪見並產生正見，以徹底滅苦。邪見就是誤以為有「人」的存在，且會去投生，隨著業報而成為（某種眾生）。如果還迷惑地認為識是自我，那還是邪見，仍會經歷痛苦且無法滅苦。所以必須知道識的本質是什麼，那就是明瞭識是緣生法，識依緣而生起，這樣才能夠以正見──正確的理解──徹底滅苦，這點在巴利經文有簡短的記載：「識是緣生法，即是相依互存而產生的現象，如果沒有因緣條件，識無從生起。」

　　這一點是說明若識真的有個主體，它就能自主地出現，而不必依靠因緣條件，
事實上，「識」本身是不能單獨存在的，只有在因緣互相依存的情況才能產生。它細微到使我們去思考和感覺，讓名色（身心）去做事、說話……等，因此就被誤解成在身心裡面有個主體，而把它稱為識，緣起有助於我們拋棄邪見，徹底滅苦。

下個問題是：「到底要以什麼方法滅苦？」

　　答案就如一般原則常提到的：正確地修行，也就是正當的生活或正命。所謂正當的生活，即是能運用智慧來摧毀無明，以知識來破除愚癡的生活，或時常保持了了分明，尤其是當接觸外境時都了了分明。希望大家都明白，所謂正命，就是在生活中，特別是在接觸外境時，能時時具足圓滿的正念。一旦能這樣生活，愚癡無明就無法生起，也就有本事驅走無明，只存有智慧或正見，這即是正命──生活在不苦之中。