當我們照鏡子時，最不希望鏡中出現的是一個平凡人，
我們希望看到一個很特別的人;
不論有沒有意識到這一點，
我們就是不想看到一個面臨許多阻礙、問題，
甚至有點神經質的凡夫俗子。
我們希望鏡子裏的人是快樂的，
然而看到的卻是一個苦苦掙扎的人;
我們想象自己是慈悲的，卻看到一個自私的人;
我們渴望自己是優雅的，但我們的傲慢卻令自己粗俗不堪;
我們看不到一個強壯不屈的人，
卻看到一個隨著生老病死而日漸脆弱的人。
願望與現實之間的衝突，為我們的心靈帶來許多的痛苦。
我們受困於這一種由“自我重要感”(self-importance)及
“特殊感”(specialness )所帶來的痛苦之中。
我們每一天都是 “我、我、我，我的、我的、我的”，
每一個執著的背後就是自我重要感，
而我們所有的經驗也因此而受染。
如果我們仔細觀察就會發現，
在我們所做、所說及所想的每一件事情背後，
都有一個強大的自我重要感。
怎麼樣才能感覺更好?別人會怎麼想?
我的勝算有多少? 我會失去什麼?
這所有的問題都是根源於自我重要感，
甚至如果我們覺得自己不夠理想，也是自我重要感在作祟。
我們希望看到的自己是強大的，能掌控一切的;
但我們更像易碎的蛋殼。
我們不喜歡如此脆弱的自己，
這個脆弱的自我需要保護、武裝、凝聚力量以及建築圍牆;
而這卻使得我們痛苦地受困於心牆內。
我們逐漸害怕在事情的本然中放鬆，
也越來越不確定事情是否會照著自己的計劃進行。
藏語為“達真”(bdag’ dzin)，一般翻譯為“我執”。
執著於自我的慣性，也就是“我執”(ego)，
這是所有痛苦及迷惑的根源。
諷刺的是，當我們要尋找這個自己所珍惜及保護的“自我”時，
我們卻找不到它;自我是易變且無法掌握的。
當我們說“我老了”，我們是將身體當作自我;
當我們說“我的身體”，自我又成為身體的擁有者;
當我們說“我累了”，自我又相當於生理或情緒的感覺;
當我們說“我看見”，自我又成為我們的覺受;
而當我們說“我想”，它又變成了我們的念頭。
裏裏外外都找不到自我時，我們也許會下個結論：
自我就是覺知這所有的事情，
也就是一個覺知者(knower )或心(mind)。
但是當我們找尋心，卻也看不到它。
這個我們認為是自我的心，稱為“我執心”(ego-mind)，
它控制我們的所作所為，我們卻找不到它，
這有點詭異，就像一個鬼魂在經營我們的家。
房子看起來是空的，但所有的家事都已完成，
床鋪好了，鞋被擦亮了，茶已倒好，早餐已煮好。
有趣的是我們對此從不懷疑，我們假定有一個人或有一件東西，
我們的生命一直是由一個鬼魂在經營著;
現在是停止一切的時候了。
從某個方面來說，我執心為我們服務，但它服務得不好，
它引誘我們進入輪回的痛苦，然後奴役我們。
當我執心說“生氣”，我們就生氣;
當它說“執著”，我們就執著。
當我們檢視自己與我執心的某種“奴役”關系，
就會看到它是如何對我們施壓，如何玩弄我們，
盡讓我們做些會帶來不良後果的事。
如果不想成為鬼魂的奴隸，就必須要求我執心顯現其面目;
但沒有一個鬼魂會出現。
你可以隨時練習這個簡單的禪定，
特別是在我執心令你無法招架時，
在你覺得被威脅、害怕或受制於它時。
當你不知道要如何自處時，挑戰我執心顯現它的面貌;
當你在做晚飯或等公車時，挑戰我執心現出它的面貌。
挑戰我執心時要抬頭挺胸，不要拐彎抹角沒骨氣;
要堅定而溫柔，具穿透力卻無攻擊性。
只需要對我執心說：“露出你的面目! ”，
我執心就會開始鬆動，不再緊緊攀附著你，
而你的掙扎也漸漸停止。
如果我們找不到一顆帶有我執面具的心，
就不會把自己的掙扎看得太嚴重，
而所有的苦痛都將減輕。
當我們直接質疑我執心時，
它就會顯露出真實的狀態，也就是什麼都不是。
我們可以實際看穿這個看似堅實的我執心，或自我，
看穿之後所剩下的又是什麼?
遺留下來的是一種開放、聰慧的覺察性，
它不會受到自我珍愛及自我保護的束縛，
這是所有眾生本有的智慧心。
在這樣的發現中放鬆就是真實的禪定，
而真實的禪定可以帶來究竟的證悟，讓我們從痛苦中解脫。
找尋我執心是非常重要的，
這也是唯一可以讓我們了解到我執心是無法被尋獲的方法。
尋獲不到我執心，就找不到一個自我，
那麼我們又如何將所有的念頭、情緒及經驗都認為是針對自己而來的呢?
我記得自己第一次感覺無我的經驗，
當時我感到一種強烈的自由感，
同時也感覺到如果我不令自我重要感擋住自己，
讓一切變得複雜的話，
我就能深刻欣賞到事情在根本上是如何圓滿的了。
當我發現所有維持自我的努力都是徒勞，我便感到放鬆了。
當我們不再為鞏固自我感而操控所有的事，
我們就可以領略自己內在本性之美。
這就是一位修行者面對生命的態度。
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